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Archive for the ‘I Ching’ Category

O vento sopra sobre o lago e agita a superfície da água. Assim, do invisível manifestam-se efeitos visíveis. O hexagrama é composto de linhas firmes acima e abaixo, enquanto que no centro é aberto. Isso indica um coração livre de preconceito, e portanto, aberto à verdade. Por outro lado, ambos os trigramas têm uma linha firme no meio. Isso indica (pela influência que elas exercem) a força da verdade interior.

Os atributos dos trigramas são: acima suavidade, tolerância para com os inferiores; abaixo alegria em obedecer aos superiores. Tais condições criam a base de uma confiança mútua que possibilita o êxito.

O ideograma Fu (verdade) é, de fato, a representação da pata de uma ave sobre um filhote. Isso sugere a idéia de chocar. O ovo é oco. O poder vivificante do luminoso deve agir do exterior, mas é preciso que haja um núcleo de vida no interior para que esta possa ser despertada. Especulações muito amplas podem ser associadas a essas idéias.

 

JULGAMENTO

VERDADE INTERIOR. Porcos e peixes.

Boa fortuna!

Ê favorável atravessar a grande água.

A perseverança é favorável.

Porcos e peixes são os menos inteligentes entre os animais e, portanto, os mais difíceis de influenciar. É necessário que a força da verdade interior chegue a um grande desenvolvimento para que possa exercer influência sobre tais seres. Quando se tem que lidar com pessoas tão rebeldes e difíceis de influenciar quanto esses animais, todo o segredo do sucesso consiste em encontrar o modo correto de abordálas.

Em primeiro lugar, é preciso procurar se libertar de qualquer preconceito. Devese como que deixar que a psique do outro atue sobre si sem qualquer restrição.

Assim se pode estabelecer um contato com o outro, compreendê-lo, e adquirir poder sobre ele. Quando uma porta assim se abre, a força de sua personalidade vem a influenciá-lo. Deste modo, não havendo mais obstáculos intransponíveis, pode-se empreender até mesmo as coisas mais perigosas, como atravessar a grande água, e se terá sucesso.

Mas é importante compreender as condições das quais depende a força da verdade interior. Essa força não é idêntica a uma simples intimidade ou a ligações secretas. Vínculos estreitos podem existir, também, entre ladrões; neste caso representam, sem dúvida, uma força que, porém, não é invencível, pois não conduz à boa fortuna. Toda associação baseada em interesses comuns mantém-se apenas até certo ponto. Onde cessa a comunhão de interesses, termina também a solidariedade e a mais íntima amizade, com freqüência, se transforma em ódio. Somente a aliança que tem seus fundamentos no que é correto e constante pode permanecer sólida e inquebrantável, superando toda adversidade.

 

IMAGEM

Vento sobre o lago: a imagem da VERDADE INTERIOR.

Assim o homem superior debate questões penais

de modo a retardar as execuções.

O vento agita a água porque é capaz de penetrá-la. Assim, o homem superior, quando precisa julgar os erros dos homens, procura penetrar suas mentes com compreensão, para poder chegar a uma visão benevolente das circunstâncias. Na China antiga toda a administração da justiça era guiada por esse princípio. A profunda compreensão, que sabe perdoar, era considerada a forma suprema de justiça. Esse sistema não era ineficaz, pois visava a criar uma impressão moral tão forte, que não houvesse motivo para se temer um abuso dessa clemência. Ela não tinha sua origem na fraqueza e sim numa visão superior.

 

LINHAS

Nove na primeira posição significa:

Estar preparado traz boa fortuna.

Se há desígnios secretos, isso é inquietante.

A força da verdade interior depende principalmente do preparo e da firmeza interior. Dessa perspectiva surge a conduta correta frente ao mundo externo. Se um homem procura cultivar relações secretas de caráter particular, isso o privará de sua independência interna. Quanto mais ele depositar sua confiança no apoio dos outros, tanto mais inquieto e ansioso irá se tornar, sem saber se essas ligações secretas são, na verdade, sólidas. Desse modo ele perde a paz e a força da verdade interna.

 

Nove na segunda posição significa:

Um grou canta na sombra. Sua cria responde.

Tenho uma boa taça. Quero compartilhá-la com você.

Isso se refere à influência involuntária que a natureza interna de um homem exerce sobre as pessoas que lhe são semelhantes em espírito. O grou não precisa aparecer sobre uma alta colina. Mesmo que ele esteja escondido quando canta, sua cria escuta, reconhece-o, e responde. Onde há um ânimo alegre, sempre aparecerá um companheiro para compartilhar uma taça de vinho. Esse é o eco que uma empatia espiritual desperta nos homens. Quando um sentimento é expresso com sinceridade e pureza, quando um ato é a manifestação clara do que se sente e pensa, exercem uma influência misteriosa que se propaga mesmo à distância. A princípio ela atua sobre aqueles que lhe são internamente receptivos. Mas essa influência se amplia cada vez mais. É no ser mesmo de uma pessoa que estão as raízes da influência que ela exerce. Quando essa essência se manifesta de maneira autêntica e vigorosa em palavras e atos, grande é a sua influência. Esse efeito é apenas o reflexo daquilo que emana do próprio coração. A intenção de influenciar por si só já destrói a possibilidade de fazê-lo.

Confúcio comenta a respeito dessa linha: “O homem superior permanece em seu aposento. Quando ele se expressa adequadamente, em palavras, encontra aprovação mesmo a uma distância superior a mil milhas. Quanto mais da parte daqueles que estão próximos! Se o homem superior permanece em seu aposento e não se expressa adequadamente em palavras, encontra oposição mesmo a uma distância superior a mil milhas. Quanto mais da parte daqueles que estão próximos!

As palavras brotam do interior de uma pessoa e exercem influência sobre os outros. As ações surgem próximo à pessoa e tornam-se visíveis à distância. Palavras e atos são como os gonzos das portas e a mola da besta do homem superior. Movendo-se, geram a honra ou a desgraça. Através de suas palavras e. atos o homem superior move o céu e a terra. Não é então necessário ser cauteloso?”.

 

Seis na terceira posição significa:

Ele encontra um companheiro.

Às vezes toca o tambor, às vezes pára.

Às vezes chora, às vezes canta.

Aqui a fonte da energia de um homem não reside nele próprio, mas em seu relacionamento com as outras pessoas. Por maior que seja sua intimidade com essas pessoas, se seu centro de equilíbrio interior depende delas, ele será arrastado, sem o possa evitar, ora à alegria, ora à tristeza. Às vezes estará no mais alto céu, depois mergulhará num desespero mortal; esse é o destino daqueles que dependem de uma concordância com as pessoas a quem amam. Aqui apenas se expressa a lei segundo a qual é assim que as coisas se passam. Deixe-se a critério do interessado avaliar se essa condição será considerada uma aflição ou a suprema felicidade do amor.

 

Seis na quarta posição significa:

A lua, quase cheia.

O cavalo da parelha se extravia.

Nenhuma culpa.

Para que possa intensificar o poder da verdade interior, um homem deve sempre se voltar ao seu superior. Com ele poderá obter um esclarecimento, assim como a lua recebe luz do sol. Todavia, isso requer uma certa humildade, semelhante à da lua antes de estar cheia. Quando, no plenilúnio, ela se põe em direta oposição ao sol, inicia-se o minguante. Assim como por um lado o homem deve ser humilde e reverente para com a fonte de luz que lhe possibilita a compreensão, por outro lado deve também renunciar ao partidarismo ao lidar com pessoas. Somente seguindo seu caminho como um cavalo, que corre em linha reta sem olhar o companheiro de parelha, poderá ele conservar a liberdade interior que o ajudará a avançar.

 

Nove na quinta posição significa:

Ele possui a verdade que a tudo interliga.

Nenhuma culpa.

Aqui se descreve o governante que mantém a todos unidos em virtude da força de sua personalidade. Ele só governará adequadamente quando o poder de sua personalidade for tão amplo a ponto de poder influir sobre todos os que estão sob seu domínio. A força de sugestão deve emanar do governante, interligando e mantendo o povo em firme união. Sem essa força central toda união externa é ilusória e no momento decisivo se romperá.

 

Nove na sexta posição significa:

O canto do galo eleva-se até ao céu.

A perseverança traz infortúnio.

Pode-se confiar no galo. Ele sempre canta ao amanhecer. Porém, não pode voar, por si só, até ao céu. Ele apenas canta. Do mesmo modo, um homem pretende despertar a fé confiando só em palavras. Poderá, ocasionalmente, consegui-lo, mas se persistir nessa atitude, as conseqüências serão negativas.

 

Fonte: Richard Wilhelm – I Ching

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O lago ocupa um espaço limitado. Quando recebe água demais, transborda. Por isso deve-se pôr limites à água. A imagem apresenta água abaixo e água acima, com o firmamento entre elas. servindo de limite.

A palavra chinesa para limitação refere-se, na realidade, aos nós que dividem um talo de bambu. Na vida diária, este termo significa a economia que fixa limites às despesas. Em relação à esfera moral, ela representa os limites firmes que o homem superior impõe às suas ações, os limites da lealdade e do desinteresse. (mais…)

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O vento soprando sobre a água vem a dispersá-la e dissolvê-la em espuma e vapor. Isso sugere que a energia vital de um homem, quando está acumulada em seu interior (o que é indicado como sendo perigoso pelo atributo do trigrama inferior), poderá ser libertada pela suavidade que dissolve o bloqueio. (mais…)

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Tui, ALEGRIA, assim como Sun, SUAVIDADE (57), é um dos oito hexagramas formados pela repetição de um mesmo trigrama. Tui significa a filha menor, tem como símbolo o lago sorridente e seu atributo é a alegria. Essa jovialidade não se origina, como poderia parecer, na maleabilidade de que é dotada a linha na última posição.68 O atributo do princípio maleável ou obscuro não é a alegria e sim a melancolia. Todavia, a alegria é indicada pelo fato de haver duas linhas fortes no interior que se expressam no plano externo através da suavidade. A verdadeira alegria, portanto, baseia-se numa firmeza e força interior, expressando-se no plano externo através de suavidade e gentileza. (mais…)

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Sun é um dos oito hexagramas formados pela repetição de um mesmo trigrama. Representa a filha mais velha e simboliza vento ou madeira. Tem como atributo a suavidade, que é penetrante como o vento ou como a madeira em suas raízes.

O princípio da escuridão, em si mesmo estático e imóvel, é dissolvido pelo penetrante princípio luminoso ao qual, com suavidade, se subordina. Na natureza, é o vento que dispersa as nuvens acumuladas e deixa o céu claro e sereno. Na vida humana, é a penetrante clareza de julgamento que dissolve todas as sombrias intenções veladas. Na vida da comunidade, é a poderosa influência de uma eminente personalidade que desvela e dissolve as intrigas que se esquivavam da luz. (mais…)

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A montanha (Kên) mantém-se imóvel; acima, o fogo (Li) arde e não permanece no mesmo local. Por isso, os dois trigramas não ficam juntos. Terras estranhas e separação, eis o destino do viajante. (mais…)

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Chên é o movimento, li, a chama, cujo atributo é a claridade. Clareza interna e movimento externo geram grandeza e abundância. Este hexagrama representa uma época de grande desenvolvimento cultural. Mas o próprio fato de se ter atingido aculminância implica na impossibilidade de permanência dessa condição excepcional de abundância.

 

JULGAMENTO

A ABUNDÂNCIA tem sucesso.

O rei atinge a abundância.

Não fique triste.

Seja como o sol ao meio-dia.

Nem todo mortal está destinado a promover uma época de suprema grandeza e abundância. Só um líder nato é capaz disso, pois sua vontade é voltada para grandes metas. Uma tal época de abundância é, em geral, breve. Em virtude disso, o sábio poderia entristecer-se ao perceber a decadência que deverá se seguir. Mas essa tristeza não lhe é adequada. Só um homem interiormente livre de tristezas e preocupações pode promover uma época de abundância. Ele deve ser como o sol ao meio-dia, que ilumina e alegra a tudo que existe sob o céu.

 

IMAGEM

Trovão e relâmpago surgem: a imagem da ABUNDÂNCIA.

Assim o homem superior decide processos e executa as penas.

Esse hexagrama tem certa relação com o hexagrama 21, MORDER, onde também há trovão e relâmpago, porém, em ordem inversa. Enquanto lá as leis são estabelecidas, aqui elas são aplicadas e executadas. A clareza interior (Li) possibilita uma exata investigação dos fatos, enquanto a comoção exterior (Chên) garante a firme e precisa execução das penas.

 

LINHAS

Nove na primeira posição significa:

Quando um homem encontra o governante que lhe é destinado,

podem permanecer juntos dez dias e isso não será um erro.

Ir provoca o reconhecimento.

Para promover uma época de plenitude é necessário unir à clareza um enérgico movimento. Quando duas pessoas reúnem esse par de atributos, há entre elas uma correspondência, e mesmo que elas permaneçam.juntas ao longo de todo um período, durante o ciclo da abundância, isso não representará um tempo demasiado, nem deve ser considerado um erro. Por isso, pode-se seguir adiante para agir; essa iniciativa encontrará reconhecimento.

 

Seis na segunda posição significa:

A cortina é tão densa

que se pode ver a estrela polar ao meio-dia.

Seguir adiante provocará desconfiança e ódio.

Se o despertarem através da verdade,

a boa fortuna virá.

Muitas vezes, disputas e intrigas facciosas, de efeito semelhante ao obscurecimento causado por um eclipse solar, vêm se interpor entre um governante que busca realizar grandes tarefas e o homem que poderia levá-las a cabo. Então, no céu ao invés do sol se vê a estrela polar. A presença do governante é obscurecida por um grupo que usurpou o poder. Se, numa tal época, um homem quiser agir de maneira enérgica, encontrará apenas desconfiança’e inveja, o que impossibilita qualquer movimento. O essencial, então, é manter-se interiormente fiel ao poder da verdade, pois ela é tão poderosa que, ao final, terminará por exercer uma invisível influência sobre o governante, e tudo acabará bem.

 

Nove na terceira posição significa:

O arbusto é tão denso

que se vêem pequenas estrelas ao meio-dia.

Ele quebra seu braço direito.

Nenhuma culpa.

Isto simboliza o obscurecimento progressivo do sol. Aqui o eclipse é total, e ao meio-dia podem-se ver até mesmo pequenas estrelas. No âmbito das relações sociais isto significa que a figura do príncipe sofreu um tal obscurecimento que mesmo as pessoas mais insignificantes podem se sobressair. Com isso, um homem capaz, que poderia ser o braço direito do governante, fica impossibilitado de realizar qualquer coisa. É como se seu braço estivesse quebrado. Mas ele não tem culpa de estar assim impedido de agir.

 

Nove na quarta posição significa:

A cortina é tão densa que se pode ver a estrela polar ao

meio-dia.

Ele encontra seu governante, o qual se lhe assemelha.

Boa fortuna!

Nesse ponto a escuridão já está em declínio e, por isso, aqueles que têm afinidade entre si podem se encontrar. Aqui também é necessário encontrar uma complementação; à alegria da ação deve-se aliar a necessária sabedoria. Então tudo correrá bem. O fator complementar postulado aqui tem um sentido oposto ao da primeira linha. Lá a sabedoria deveria procurar se unir à energia. Aqui a energia deve ser complementada pela sabedoria.

 

Seis na quinta posição significa:

Linhas chegam, bênçãos e fama se aproximam.

Boa fortuna.

O governante é modesto e escuta os conselhos dos homens capazes. Por isso acercam-se dele pessoas que lhe sugerem linhas de ação. Isso traz bênçãos, fama e boa fortuna tanto para ele como para seu povo.

 

Seis na sexta posição significa:

Sua casa encontra-se na abundância.

Ele esconde sua família,

espreita através do portão e já não percebe mais ninguém.

Durante três anos ele não vê mais nada.

Infortúnio!

Isso descreve um homem que, por sua arrogância e obstinação, atinge o oposto do que anseia. Ele procura abundância e esplendor para sua moradia. Deseja a todo custo ser o senhor absoluto em sua casa, mas isto o afasta de sua própria família a tal ponto que, ao final, ele se vê completamente só.

 

Fonte: Richard Wilhelm – I Ching

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